Historia de la Filosofía.

Historia de la Filosofía.

Durante mucho tiempo la filosofía abarcó todos los aspectos del saber. Con el desarrollo del conocimiento, las distintas ciencias tomaron cuerpo propio y se autonomizaron. La filosofía se especializó sin demérito de su capacidad para abordar sistemáticamente los conceptos más amplios y generales sobre el mundo y el hombre.
Al igual que la religión y la mitología, la filosofía busca la esencia de las cosas, el origen y la causa de los fenómenos fundamentales, la explicación de sus propiedades, movimientos, efectos y finalidad; la filosofía se distingue por ser una búsqueda racional, coherente y rigurosa. La filosofía es esfuerzo sistemático para encontrar respuestas, para resolver los enigmas centrales de la existencia.
La filosofía es un conjunto de elementos teóricos que no pueden dejar de reflejar la realidad social de cada época y situación histórica. Como reflejo de la realidad social, la filosofía se resiente de impacto de los intereses sociales, económicos y políticos contradictorios. Inclusive el escapismo, el intento de eludir la realidad de la sociedad, es una forma de expresar determinados intereses.
La palabra filosofía se forma de dos vocablos griegos, phileo: amor y sophia: saber o sabiduría. El significado textual es “amor a la sabiduría”, pero no trasmite los significados principales de la filosofía. Se conocen distintas definiciones, así como la reticencia de algunos filósofos a dar una definición de filosofía. Por otra parte el contenido de la filosofía se ha modificado desde su aparición hasta nuestros días. 
La filosofía en la actualidad debe entenderse como una disciplina de los conceptos generalizadores acerca del mundo y del lugar que el hombre ocupa en él; entenderse como un intento por conocer las realidades y la esencia de las cosas de la vida y del hombre, para conocer el sentido y la finalidad de la existencia.
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Fundamentos de la Filosofía.
La filosofía es una participación humana de la “sabiduría ideal”. El fondo común en el que coinciden todas las definiciones y todos los sistemas de la filosofía es el objeto mismo de la sabiduría. 
La diversidad de las definiciones y de los sistemas afecta, pues, no a la noción última de ésta, sino tan sólo a las que intentan esquematizar el contenido de los resultados forzosamente parciales de su búsqueda. 
Mas como quiera que la filosofía es una participación de la sabiduría, puede y debe ser definida de la misma manera en que se define su meta y prototipo ideal, con la esencial restricción de que se trata de algo humano e in fieri. 
Esta restricción permite comprender toda la diversidad de sus logros y deficiencias. La dificultad que al principio planteábamos es perfectamente retorcible. Definir es poner límites a una cosa, delimitarla, circunscribirla. La inexistencia de una definición de la filosofía, unida a su mismo reverso a saber, la pluralidad de las definiciones del saber filosófico, demuestra justamente que tenemos que habérnoslas con un objeto que de algún modo escapa a toda definición.
La trascendencia de la filosofía a todas sus definiciones no debe ser entendida como una absoluta imposibilidad de definirla o de saber lo que es, sino como la imposibilidad de conocerla de otro modo que no sea por referencia a la meta ideal, nunca alcanzada, que constituye la sabiduría. Dicho de otra manera: la imposibilidad de que se trata es la de circunscribir la filosofía a sus parciales realizaciones. Y en este mismo sentido también hay que añadir que la filosofía nunca queda íntegramente satisfecha con sus resultados, y toda definición que la limite a ellos va contra su propio espíritu.
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Representantes de la Filosofía.
San Agustín (354-430)
Un filósofo-teólogo, miembro destacado de la escuela de La Patrística, cuya obra más recordada es La ciudad de Dios, donde trataba de contrarrestar el ataque de quienes pensaban o vivían de manera contraria al cristianismo.
Entre sus reflexiones destacadas están, en primer lugar Dios, después el alma y finalmente el mundo. Defendió la existencia de verdades lógicas, que para él residían en los casos en los que los enunciados se corresponden con la realidad externa; y verdades ontológicas, que se refieren al ser.
Averroes (1126-1198)
Averroes fue un filósofo de origen andaluz que se consideraba uno de los más importantes maestros de la filosofía y las leyes islámicas, pero también de la medicina y la astronomía.
Su pensamiento influyó tanto las sociedades occidentales como la filosofía islámica y es reconocido como un filósofo y teólogo que cuestionaba la relación entre la religión y la ciencia, la fe y la razón, y con su filosofía buscaba validar ambas.

Tomás de Aquino (1225-1274)
Filósofo y teólogo de la escuela escolástica, cuya filosofía es fundamentalmente realista y concreta, pero basada en la exploración de la idea de que existe lo divino. Para describir la realidad toma como punto de partida el mundo existente, por lo que una parte de su pensamiento se centra en la idea de la Existencia Suprema.
Reconoció dos dimensiones del conocimiento que en ambos casos proceden de Dios, por lo que son colaborativos y dan origen a la teología: el conocimiento natural, que se refiere a la razón y la lógica; y conocimiento el sobrenatural, que se refiere a la fe.

Guillermo de Occam (1288-1349)
Guillermo de Occam es reconocido como uno de los filósofos que sienta las bases para el cambio entre la filosofía teológica de la Edad Media y la filosofía moderna. Distingue entre razón y fe, se separa de las propuestas tanto de San Agustín como de Tomás de Aquino y desarrolla un pensamiento propio que se conoce como nominalismo.
Según Occam, no podemos conocer la esencia íntima de los seres mediante la razón que categoriza a esos seres en especies, sino que solo podemos conocerlos por su individualidad y por la experiencia sensorial básica. Por eso su filosofía se reconoce como los inicios de la ciencia experimental moderna.

René Descartes (1596-1650)
A René Descartes se le atribuye establecer las bases de la filosofía moderna. Un de sus frases más populares es cogito ergo sum (pienso, luego existo), con la que defiende que el mundo está compuesto por dos sustancias separadas: la mente y el cuerpo. En definitiva, consolida una visión dualista de la realidad.
Propuso una filosofía de la razón centrada en el sujeto, es decir, que la verdad absoluta se encuentra en la mente, lo que equipara con la idea de Dios, y que el conocimiento válido que se construye por el pensamiento racional y por el cálculo.

John Locke (1632-1704)
Es reconocido como el padre del liberalismo clásico y uno de los principales filósofos de la escuela del empirismo. Sus reflexiones giran en torno a la relación entre ciencia y democracia, y sus ideas inspiraron gran parte de los fundamentos de las sociedades democráticas contemporáneas.
Rechazó la existencia de un determinismo biológico en el ser humano, por lo que no hay ideas innatas, sino que todas provienen de la experiencia. Esto influyó de manera importante la epistemología moderna, es decir, la teoría del conocimiento que sentó las bases del desarrollo científico.

David Hume (1711-1776)
Represente de la filosofía empirista, que considera que el conocimiento no surge de manera innata (como sostenían los racionalistas), sino que se construye por medio de la experiencia sensible.
Le interesaba la relación entre la filosofía profunda crítica de la religión y atenta a la transmisión del mundo por la educación y las tradiciones. Entre sus obras más importantes se encuentra el Tratado sobre la naturaleza humana, y ensayos sobre moral y política.

Immanuel Kant (1724-1804)
Uno de los principales exponentes tanto del empirismo como del racionalismo, sostiene que el conocimiento se compone no sólo de razón sino también de experiencia. Trataba de encontrar la relación entre la naturaleza y el espíritu y descubrir los principios de la acción y del libre albedrío.
Para Kant, las formas primarias de la sensibilidad son el espacio y el tiempo, y son las categorías podemos hacer inteligible la realidad. Para alcanzar esta inteligibilidad y dar uso a las cosas del mundo debemos adaptarlas, por lo que finalmente no podemos conocerlas tal y como son, sino en su versión manipulada por nosotros mismos. Para este filósofo, lo que existe más allá de la percepción humana, el llamado noúmeno, no puede ser conocido a la perfección.

Friedrich Hegel (1770-1831)
Es considerado el máximo representante del idealismo alemán y uno de los paradigmas del hombre moderno. Desarrolla gran parte de su pensamiento alrededor de la “idea absoluta” que es la causa última del mundo, una causa objetiva que sólo puede manifestarse en el autoconocimiento.
Defiende que todo se desarrolla de manera dialéctica, es decir, mediante el cambio constante y el desarrollo de la Historia. Para Hegel el método dialéctico tiene tres momentos: tesis, antítesis y síntesis, y sirve para comprender la situación real del mundo.
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